Flow og Daoismen – hænger det sammen?
Flow og daoismen har været en del i mine tanker den seneste tid.
Det har det, fordi jeg har oplevet mere og mere, at ting er lykkedes, at jeg har mødt mennesker med ”svaret” på noget, jeg har efterspurgt, med opfyldelsen af drømme, jeg har gået med osv. osv.
Det har været en oplevelse, forestiller jeg mig, der minder om den oplevelse en surfer har, når han/hun fanger en bølge og rider den til ende med lethed.
Så jeg var nysgerrig for at se de nærmere sammenhænge med definitioner fra psykologien og daoismen
Hvad er egentlig definitionen på flow?
Positiv psykologis definition på flow
Ifølge Wikipedia er den positive psykologis definition således, frit oversat fra engelsk:
”Den almene forståelse af flow er, at det er et mentalt stadie, nærmest en tilstand, en ”zone”, hvor personen er fuldt fokuseret om en opgave eller aktivitet. Personen har et energisk fokus, komplet involveret og nydelsesfuldt engageret. Personen er helt optaget og mister fornemmelsen af tid og sted.”
Tilstanden er navngivet af Mihály Csíkszentmihályi i 1975. Mihály er Professor i psykologi. Tilstanden benævnes som Flow pga. beskrivelsen fra de interviewede personer i Mihálys undersøgelser, som alle henledte til en oplevelse af at flyde med strømmen.
Ifølge Jeanne Nakamura og Mihály Csíkszentmihályi rummer flow følgende seks komponenter
Jeanne Nakamura og Mihály Mihaly Csikszentmihalyi til The 2006 Purpose Prize Innovation Summit. Billedet er taget af cinesmith.net[/caption]
Jeanne Nakamura er professor indenfor “Behavioral & Organizational Sciences” ved Claremont Graduate University.
Disse seks faktorer omfatter oplevelsen af flow:
- Intens og fokuseret koncentration i nuet, I øjeblikket.
- Fusion/sammensmeltning af handling og bevidsthed til bevidst handling.
- Fravær af indre dialog – selvsnak, hvor man taler med sig selv ofte i form af kritik eller bekymring.
- En oplevelse af personlig indflydelse på situationen eller aktiviteten, handlingen.
- En forvrængning af tidsoplevelsen, som gør at tid opleves anderledes og helt individuelt.
- Oplevelsen af at aktiviteten, handlingen er I sig selv er givende. Der er en iboende belønning i det, man gør. Fx oplevelsen af højere mening.
Disse komponenter kan forekomme uafhængigt af hinanden, men det er kun i kombination med hinanden, at man taler om en decideret Flow-oplevelse.
Forfatter indenfor psykologi Kendra Cherry nævner yderligere tre komponenter, som Mihály Csíkszentmihályi tilsyneladende også vurderer som del af flow-oplevelsen:
- Umiddelbar feedback, dvs. ”Trial and error”. Man forsøger sig frem præget af ideen om, at fejl og fiasko bringer successen tættere på ved at eliminere blindgyder.
- Følelsen af at have reel mulighed for at lykkes.
- Følelsen af at være så opslugt i aktiviteten, i en grad så alle andre behov bliver ubetydelige.
Disse tre yderligere komponenter kan forekomme uafhængigt af hinanden, men for at der er tale om flow-oplevelsen, skal de være tilstede med de andre.
Flow og daoismen – hvordan defineres flow i Daoismen?
Daoismen definerer flow i denne retning:
”Flow er en tilstand af at være i samklang med sit inderste og med sine omgivelser. Denne samklang opstår ved at balancere mellem at være og at gøre. Den viser sig ved, at man har ”indre fred”, uanset hvilke udfordringer, man oplever på vejen til at realisere idéer, ønsker og mål.”
Daoismens tilgang til flow er en smule anderledes end den positivpsykologiske, da den knytter sig mere til, hvordan vi lever vores liv både overordnet og helt lavpraktisk.
DAO betyder Vejen. Og kan forstås som vores livsvej. Med en daoistisk tilgang til livet er nogle elementer forudsatte. Lad os se på dem, for at vi kan forstå daoismens ide om flow bedre.
Flow og daoismen kommer til at handle mere om en anden forståelse af tings sammenhæng, end vi måske er vant til i Vesten.
Uddybning af Flow og Daoismen ud fra dennes definition
”Samklang med vores inderste og vore omgivelser”
I denne sætning ligger en forståelse af daoismens kosmologi, som du kan læse om her. Skabelsesberetningen, som er mere poetisk kan du læse her.
I Daoismen er mennesket midt imellem Himmel og Jord. Himlen repræsenterer Yang kvaliteten. Det er alt det maskuline, lyse, luftige, inspirerende og handlekraftige. Jorden repræsenterer Yin kvaliteten. Det er alt det feminine, mørke, tunge, skabende og rummelige.
Disse energier skal give os næring. Derfor skal de optimalt set passere uhindret gennem os mellem Himmel og Jord i konstant vekselvirkning. Er der blokering af denne energis flow hæmmes vores kontakt med vores indre intuition, mavefornemmelsen, samt vores kærlige, rolige indre og vores indre visdom. Det være sig både på det kropslige, følelsesmæssige, mentale og spirituelle plan.
Flow og Daoismen betyder derfor balanceret flow af energi, der påvirker krop og sind.
Det kan vise sig forskelligt ved ubalancer og mangelfuldt flow. Enten ved kropslige gener, usunde eller krævende relationer med andre, tanker der bryder selvværd og selvtillid ned eller i den anden grøft et sind som drømmer og er iderigt, men uden at få realiseret noget. Det kan også være en høj grad af spiritualitet, men uden grounding. Så evnen til at leve nu og her på jorden forsvinder.
Egne ubalancer kan kaste skygge over vores evne til at have kærlige og givende relationer.
“Balance mellem at være og at gøre”
Denne levevis baseres på forståelsen af, at vi og alt er energi i bevægelse, i transformation. Der er to grundtyper energi, som hele tiden er i bevægelse, det betegnes som en dans med hinanden. Det er Yin og Yang.
Denne dans og vekselvirkning kan ses i fx uendelighedstegnet, som uendeligt skifter fra modpol til modpol.
På grund af denne dans vil alt veksle mellem de kvaliteter, som de repræsenterer, samt de kvaliteter, som ligger i overgangene mellem deres vekslen.
Man kan tænke på Flod og Ebbe. Vi kender det fra havet, som har skiftende tidevand, som en helt naturlig cyklus. Det er Yin og Yangs kvaliteter symboliseret ved vandets ”tilstand”.
Yin er Ebbe, hvor vandet har trukket sig tilbage og ”samler kræfter” til igen at være i Flod, som repræsenterer Yang, den udadrettede, aktive tilstand.
Flow og daoismen er indbegrebet af forståelsen af denne tænkning om energiens dans og bevægelse mellem yderpolerne Yin og Yang – og især evnen til at vide, hvor i cyklussen energien er.
Yin og Yang i flow
Vi mennesker har fået konstrueret et samfund og en levevis, som i meget lille udstrækning følger denne naturlige dans mellem Yin og Yang. Det betyder, at vi alt for ofte presser os selv til at arbejde og/eller finde en løsning på et problem eller et projekt, når energien i virkeligheden er mere til at” være” end at “gøre”. Det vil opleves som at svømme mod strømmen.
Se på uendelighedstegnet. Den ene sløjfe repræsenterer Yin og den anden Yang. Når du arbejder intenst med en opgave er du i Yang. På et tidspunkt mærker du måske, at du bliver ufokuseret, træt, sulten, føler du sidder fast og ikke kan komme videre. Din Yang er brugt op. Du har passeret yderpunktet for Yang og er i uendelighedstegnet på vej mod Yin. Det er kort sagt på det energetiske plan Yins kvaliteter, der præger energien. Hvis du maser på svarer det til at køre en bil uden brændstof eller olie på motoren. Det er med fare for at brænde motoren af. Det er sådan stress bla. opstår. Vi forstår, respekterer og følger ikke energiens flow.
Hvis vi istedet tager en pause og nyder de kvaliteter, som Yin Kvaliteten i energien byder på, så vil vi med et have “svaret”, idéen og energien, der kan bringe os videre og i mål.
“Indre fred”
Hvis vi giver slip på at “gøre”, når energien slipper og bliver mere orienteret mod at være, så giver vi mulighed for, at vi finder en endnu bedre løsning. Hvis ikke, bruger vi vores vilje og den finder ikke altid den bedste løsning.
Dette kalder vi i Qigong for Wu Wei – at handle ved ikke at handle. Og det, at vi slipper de tanker, der slår os selv i hovedet for ikke at kunne finde en løsning og for ikke at “gøre” nok, det kalder vi Wu Nien – at tænke ved ikke at tænke. Roen vi kan tillade at give plads til indeni – også i hovedet, når vi giver slip, den kalder vi Wu Hsin. Her lader vi energien arbejde for at finde løsninger og vi tillader hjernens hjernebølger at åbne for at kombinere det kreativt tænkende og det logisk analytiske. Og vi tillader dem også at føre os til stilhed, hvor vores sind ikke forstyrrer de mere intuitive/inspirerede input i at slå rod og begynde at spire under overfladen.
Disse tre Wu udgør “indre fred”. Måske du har hørt det før i filmen Kung Fu Panda?
Den indre fred kommer dels af anerkendelsen af, at energien er i kontinuerlig bevægelse mellem tydelig aktivitet og utydelig aktivitet. For det er kun på overfladen, det ser ud til at energien står stille. Der er gang i mange indre processer, når energien er i Yin.
Den indre fred rummer også en tillid til sig selv, at man kan løse denne situation eller opgave. Den rummer også en tillid til, at de svar jeg mangler, de skal nok dukke op på den ene eller anden måde.
Flow og daoismen med forståelsen af energiens flow giver den indre fred, fordi vi ved, at energien ikke forsvinder, men blot ændrer karakter løbende – cyklisk i uendelighedstegnet.
Flow og daoismen – du kan finde flow ved at lære at “læse” energien
Flow i den daoistiske forstand, afhænger af, at man kan “læse” den energetiske tilstand og erkende om energien er til aktivitet/at gøre eller hvile/at være.
Hvis man ikke læser den energetiske tilstand i sig selv, vil man sandsynligvis presse sig selv til at være aktiv og præstere på tidspunkter, hvor batteriet er næsten tømt og systemet er dermed i fare for overophedning.
Hvis man ikke læser den i andre, vil man opleve konfliktfyldt samvær, som følge af, at man ikke formår at se og høre, at den anden/andre har brug for noget andet, end man pt byder ind med. Og man vil måske have tendens til at forvente andet eller mere end andre end rimeligt er.
Hvis man ikke læser den i alt udenom en, vil man helt lavpraktisk fx ende i kø på motorvejen, fordi man overså, at der var kø og man faktisk havde kunnet nå at køre fra, hvis man havde været opmærksom. Eller man presser en løsning igennem, som gør ondt værre og derfor virker modsat intentionen. Det kan også modsat dreje sig om, at noget lykkes mod alle odds, når man giver slip på det.
Ovenstående eksempler er mere overordnede end andre, men skal også blot tjene som eksempler.
Synkronicitet – en del af flow?
”Synkronicitet er meningsfulde sammentræf, som giver mening, men egentlig ikke er tilsigtede.” Carl Jung
1993 udkom bogen “The Celestine Prophecy” på dansk; “Den niende Indsigt”. Bogen handler om ni indsigter, der vil ændre vores livsanskuelse og vores måde at leve livet og dermed tillade flow i langt større grad. Bogen er skrevet af James Redfield, som har fundet inspiration bl.a. i Daoismen.
Carl Jungs definition på synkronicitet taler om tilfældigheder, der giver mening, hvor James Redfield siger, at tilfældighederne kun er tilsyneladende tilfældige.Den første af indsigterne handler netop om synkronicitet. At der ikke findes tilfældige sammentræf, kun tilsyneladende tilfældige sammentræf.
Redfields inspiration fra det østlige giver ham denne forståelse. James Redfield så en sammenhæng mellem flow og daoismen, med fokus på synkronicitetstænkningen. Med forståelsen og anerkendelsen af, at alt er energi og at tanker er med til at skabe vores virkelighed, kan vi med Daoismen i hånden anse synkronicitet som en del af flow.
Du kan læse om Qi og den nyeste videnskabelige konklusion; at sindet er medskabende, da vi med sindet kan påvirke energi og dermed hvordan energi materialiseres. Kort sagt; det vi tænker på, medvirker vi til at skabe.
Flow og daoismen – er flow indbefattet i Daoismen?
Hvis vi tager de i alt ni punkter fra den positive psykologis definition og sætter Daoismens begreber overfor så vil vi se at svaret er et stort og rungende JA!
På billedet nedenfor ser du flow og daoismen sat overfor hinanden i de to forståelser fra positiv psykologi og begreberne fra daosimen. Der er utvivlsomt en sammenhæng mellem flow og daoismen.
Flow og daoismen har to forskellige måder at udtrykke samme tilstand og dermed samme oplevelse. Resultatet vil dog være ens. Det vil føles som om tiden anvendes mere effektivt og livet vil opleves som fyldt med mere mening i et liv med mere flow.
Kan man lære at finde og være i Flow?
Ja, man kan faktisk lære at finde og være i flow. Og det endda uden at skulle lære både flow og daoismen. Herunder al teori i og om Daoismen eller sågar at “konvertere” til daoismen.
Du kan lære Flow ved at gøre Qigong.
Qigong er kinesiske helsebevægelser og er baseret på forståelsen af energi, som den er formuleret i Daoismen og anvendt i al Traditionel Kinesisk Medicin. Formålet med Qigong er at bringe balance i energiens flow i krop, følelser, sind og “sjæl”.
Qigong vil give dig en forøget kropsbevidsthed, som gør dig endnu bedre i stand til at mærke, når energien skifter karakter og bevæger sig fra Yin til Yang og vice versa.
Qigong vil give dig redskaberne til at skifte mellem de forskellige hjernebølger, således du kan påvirke din egen tilstand og fremme fokus, koncentration, kreativ problemløsning/innovation og dyb fordybelse.
Qigong vil give dig den indre fred, som gør alt muligt, som Master Shifu siger.
Du kan læse mere om hvad Qigong er her.
Du kan læse om Shibashi, som er et af de bedste Qigongsystemer til at bringe balance og flow. Grundlæggerens repræsentant Fabrice Piché kommer til Nyborg, Danmark og afholder Shibashi Seminar i det første set november 2018, læs mere her.
Du kan desuden lære Qigong online. Enten som abonnement på WebQigong (læs mere her) eller som et forløb; Qigong Practitioner (læs mere her).
Du er altid velkommen til at kontakte mig for yderligere information på mail kontakt@vibekefraling.dk eller telefon +45 28 83 07 13.
Kh Vibeke
