Nei jing Tu - det indre landskab
Nei Jing Tu handler om at kortlægge “det indre landskab” i mennesket. Det vil med andre ord sige, at Nei Jing Tu med billedsprog tilstræber at tydeliggøre den proces, som transformation og forfinelse af Qi er. Denne proces kaldes også den indre alkymi og opstår i forbindelse med din Qigong praksis. Denne proces kaldes den indre alkymi. Den indre alkymi kan du læse mere om her.
Den refererer til den billedsprogsmæssige definition af Qi som gylden eliksir. Den Qi, som er forudsætningen for liv, især et godt liv med stor livskvalitet. Dette er en væsentlig del af grundtanken i Daoismen, som Qigong har rødder i.
Illustreret af Jennifer King
Illustrationen i teksten om af Neijing Tu er udarbejdet af Jennifer King fra Australien. Den anvendes med tilladelse fra Jennifer. Jennifer har studeret Neijing Tu både daoismen bag, samt illustrationen og hun blev bedt om at genskabe Neijing Tu i samarbejde med kunstneren Josh Pynter, som har kalligraferet de kinesiske tegn på illustrationen.
Den er inspireret af en af de ruller, som siges at være dukket op i Qing Dynastiet i den forbudte by. Senere blev den graveret i en stele(en blok af træ eller sten) i White Cloud kloster i Beijing. Der er den til stadighed genstand for inspiration, studier, refleksioner og diskussioner mellem udøvere af Daoisme samt lægfolk.
I Vibeke Fraling Qigong Academy er fokus på den indre alkymi på hele uddannelsen til certificeret Qigong Instruktør, men først på den et-årige videreuddannelse MasterClass forløb med spirituelt fokus dykker vi ned i denne sammen med fokus på Neidan Gong øvelser.
Kortet er en detaljeret afbildning af den indre transformation og forfinelse af energien, der finder sted indeni, når man udøver Neidan, som den indre alkymi hedder på kinesisk.
Menneskekroppens indre landskab
Nei Jing Tu oversættes forskelligt og det skyldes, at oversættelsen ikke skal forstås bogstaveligt, men metaforisk. Illustrationen indeholder adskillige referencer til makrokosmos.
I Daoismen anser man mennesket for mikrokosmos af makrokosmos. Lidt i tråd med tanken fra Kristendommen om, at mennesket er skabt i Guds billede, så er vi som menneske et lille billede på det store billede; Makrokosmos.
Neijing oversættes fx som: “Det indre diagram over den indre vævning af mennesket”, “Diagram over det indre skrift”, “Kort over de indre passager”, “Diagram over de indre stier”, “Kort over den indre kæde”.
Oversættelsen skal som nævnt ikke forstås bogstaveligt, men som et billedsprog.
Illustrationen eller kortet læses nedefra og op. Det repræsenterer den menneskelige krop set fra siden. Grunden til at den læses nedefra kan kort forklares med, at vi skal starte med groundingen og etablere basen for at “det gode kan gro derfra”.
De tre Dantian = energicentre
Dantian er et energicenter i kroppen, dette center transformerer energien for at kunne løfte den op til det næste Dantian og slutteligt føres den forfinede energi ned for at give endnu bedre fundament for den fortsatte indre alkymi.
Vi har tre Dantian i kroppen. Nederste Dantian har centrum tre fingerbredde under navlen og inde i kroppen. Midterste Dantian har centrum i brystet, i hjertet. Øverste Dantian har centrum mellem øjenbrynene inde i hovedet, svarende til det tredje øje fra Chakratænkningen.
Området for nederste Dantian er:
Nederste Dantian rummer vandhjulet, som symboliserer nyrerne. En dreng og en pige drejer vandhjulet, som skal vende strømmen i vandet. Når vandet løber nedad, mister vi energi. (Det er det, som fortællingen om manden på søgen efter Qi i denne artikel handler om.)
Derfor vil vi have energien til at løbe opad i den grønne bugtede kanal, som symboliserer rygsøjlen. Denne kaldes mælkevejen. Drengen og pigen symboliserer henholdsvis Yang og Yin og viser os, at balancen er samarbejde mellem disse kvaliteter. Læs om Yin og Yang her.
Vandet symboliserer Jing, som er vores vitaliserende energi, vores essens. Uden denne føler vi os fx udbrændte, tomme og uden mål og mening.
Lige over vandhjulet ses jernkoen og den pløjede jord. Kohyrden repræsenterer den metafysiske guddommelige sjæl, den psykiske bevidsthed eller Diamant Legemet. På illustrationen dyrker han jorden, hvilket betyder, at han stimulerer den vitale energi; Jing. Koen repræsenterer ‘Jorden’.
I området ses desuden de fire symboler på Yin Yang, der repræsenterer de fire ydre elemter; træ, ild, metal, vand. Det femte element; jorden ses i midten. Du kan læse kort om de fem elementer i Daoismens kosmologi her.
Området for midterste Dantian er:
Vandet krydser forskellige passager på sin vej op til hovedet/kraniet. I området over væversken og ilden med de røde flammer i kanalen ser vi en port over kanalen samt en dreng på et rundt spiralformet område. I det område finder vi midterste Dantian.
Ilden symboliserer transformationen af energi fra et udtryk; vand, til det mere flygtige udtryk; damp. Damp symboliserer den Qi, som knyttes til midsterste Dantian og lungerne.
Væversken symboliserer den metafysiske dyresjæl. Hun er også repræsentant for den negativt ladede kraft Yin, det er den røde tråd, hun spinder også.
Ifølge fortællingen stjal den himmelske dreng (ham på den spiralformede labyrint) engang hendes tøj, mens hun badede. Men som den Højeste Herre har bestemt, kan han kun forene sig med hende én gang om året på den syvende dag i den syvende måned. Den dag går hun til ham og krydser himlens flod ved en bro dannet af skovfugle.
På illustrationen kan forbindelsen ses som den røde tråd, Jomfruens tråd, der ender i den Himmelske Jade By (i hovedet).
Dette område med drengen på spiralen knyttes til hjertets område. Drengen holder stjrenekonstellationen af den store bjørn, der symboliserer centrum for kosmos. Denne ildkugle er forbundet med hjertet, som symboliserer kærlighed og medfølelse. Hjertet huser desuden Shen, som er den organiserende bevidsthed.
Til venstre for væversken ses en skov, som symboliserer leveren.
Området for øverste Dantian
Bjergene i den øverste del af illustrationen repræsenterer Mount Kun Lun, der symboliserer forskellige komponenter i sindet og hjernen.
Over og bag den 12 etagers pagode, som symboliserer luftrøret, passerer energien fra himmel og jord. Den passerer lige ved Jade-puden, der er placeret bag på kraniet. (Kraniekanten)
Halsen er symboliseret som en kanal, både for energifyldt luft fra hjertet og lunger, men også for den gyldne nektar, som den alkymiske væske/Qi kaldes. I praksis betragtes og anvendes spyt bevidst i nogle øvelser som en transformerende nektar. De to mikrokosmiske energikanaler; Ren Mai og Du mai forbindes med hjertet og lungerne idet, de forbindes med hinanden med tungespidsen let mod ganen. Dette illustreres ved de to røde silkelignende bånd, der er let adskilte. På det nederste røde silkebånd ses en gammel mand og over ham ses Lao Tzu. Lao Tzu er grundlægger af Daoismen og ham der nedfældede de 81 Dao de Jing vers, som fortæller om den “klassiske dydige vej” eller den “dydige vej til det klassiske”. Kært barn har magne navne.
Den gamle mand er vist stående, mens han ser opad, med begge hænder løftet som til bøn og støtter samtidig alt, hvad der er over ham. Formen dannet af armene er en hentydning til de to zygomatiske buer (kindben), der understøtter øjnene. (Musculus Zygomaticus trækker vore mundvige op i ægte smil og understreger kindbenene.) Det er en reference til at være i smilende opmærksomhed, da det løfter energien. Læs om smil her.
De to punkter i øjnene er repræsenteret af solen og månen. Den orange og den røde kugle.
Din energi indeni og udenom
At forstå energiens transformationer indeni med billedsprog fra naturen og vores liv på jorden, fortæller os, at det som sker uden om os også sker indeni os og vice versa.
Vi kan lade os inspirere og være nysgerrige på at forstå Moder Natur, da det vil hjælpe os med at forstå, hvordan vi kan følge flow gennem at transformere energien indeni. Når vi transformerer energien transformerer vi alle energiens udtryk: det fysiske, det følelsesmæssige, det mentale, det psykiske og det spirituelle og intuitive.
Ifølge Daoismen, så er mennesket placeret mellem Himlen og Jorden. Det kan du se på billedet herunder. Denne placering betyder, at vi skal trække Himlen ned og manifestere det gode i livet samtidig med, at vi vedholdende skal gøre indsatsen, som får det gode til at manifester sig. Energien skal flyde mellem himmel og jord gennem være tre Dantian og vedvarende transformeres og forfines i den indre alkymistiske tænkning.
Kort sagt så må vi dyrke jorden for at kunne høste frugten af vores arbejde. Og deri ligger den fine balance mellem Yang og Yin også. Balancen mellem at gøre og være. Kunsten er at følge bevægelsen mellem disse to, deri ligger oplevelsen af letheden i livet. Den såkaldte “handlen, ved ikke at handle”.
Man bliver aldrig færdig med at reflektere over Neijing Tu og man bliver aldrig færdig med at lære eller gøre Qigong. Daoismen er fascinerende ved altid at være en uudtømmelig kilde til oplevelse og refleksion.
Du kan gøre Qigong med mig i medlemsklubben WebQigong og du kan lære Qigong med Qigong Practitioner online kursusforløbet.
Nei Jing tu er det udbytte du kan have af Qigong
Du kan have et kæmpe udbytte af at gøre Qigong uden at vide mere om Nei Jing Tu.
Her kan du læse om Qigong som vej til selvudvikling, som er vestens begreb for den indre alkymi og Nei Jing Tu.
